Recensão: Os fazedores de golems, Organização de Lyslei Nascimento e Luiz Nazario, Maria Silvia Duarte Guimarães

[revisão de Márcia Marto]

Os sonhos dos homens transformam-se em mitos.

(Vlad Eugen Poenaru)

Diz-se que, há muito tempo em Praga, o Rabi Loew criou um espécime de uma criatura conhecida nos mitos judaicos e na literatura como golem. Em um momento em que o gueto de Praga e seus habitantes estavam em perigo, o rabino moldou um ser de argila com a forma humana, soprando-lhe a vida ao sussurrar uma palavra mágica. Em outras versões da lenda, Rabi Loew escreve na testa, na mão ou no peito de seu boneco ou, ainda, em um papel que é introduzido em sua boca. 

Os fazedores de golems,¹ organizado por Lyslei Nascimento, doutora em Letras: Literatura Comparada e professora da Faculdade de Letras da Universidade Federal de Minas Gerais, e Luiz Nazario, doutor em História pela Universidade de São Paulo e professor de Cinema na Escola de Belas Artes da Universidade Federal de Minas Gerais, cuja segunda edição foi publicada em 2021 pela Editora Caravana, reúne quatro ensaios e um poema, nos quais os pesquisadores fazem vislumbrar múltiplos desdobramentos do mito judaico.

A nova edição traz em sua capa a imagem de nove bonecos de madeira, cujas vestimentas e aspectos físicos se assemelham: todos usam ternos e chapéus pretos, possuem um formato de rosto parecido e têm barba. No entanto, cada um possui, também, suas particularidades, sendo que as cores de suas gravatas, o tom de suas barbas e o tamanho de seus narizes, olhos e boca podem variar. Trata-se de um prelúdio, de uma serena introdução ao conteúdo que o leitor encontrará no livro. Como afirma Jorge Luis Borges, em seu ensaio «Formas de uma lenda»,² «[a] realidade pode ser complexa demais para a transmissão oral; a lenda a recria de uma forma que só é falsa acidentalmente, permitindo-lhe percorrer o mundo, de boca em boca».³

Em outras palavras, como diz a sabedoria popular, «quem conta um conto aumenta um ponto». Modelados pelas mãos do artista, os bonecos de madeira se assemelham, mas não são idênticos e cada um possui sua singularidade. Também as versões da lenda do golem são moldadas por seus narradores que, em um exercício benjaminiano, imprimem suas particularidades à narrativa. No prefácio, Nazario e Nascimento ressaltam que a diáspora judaica contribuiu para a formação de uma tradição literária que se espalha, primeiro, pela Europa e, eventualmente, pelas Américas, «multiplicando suas versões fragmentárias até a contemporaneidade».⁴

No ensaio «O golem: do limo à letra», Nascimento aproxima três exposições e três cidades: Nova York, Praga e Buenos Aires. Nos Estados Unidos, a exposição «Golem! Danger, Deliverance and Art» ocorreu em 1998, no Museu Judaico de Nova York. Foi reunido «um acervo multidimensional de versões da criatura»,⁵ que incluía fotografias, quadros, esculturas, revistas de histórias em quadrinho, textos e imagens que «vêm constituindo um arquivo que assombra e encanta o homem».⁶ Para a ensaísta, cada um dos artistas      –  poetas, escritores, escultores, pintores ou compositores que participam na exposição – é um fazedor de golems e     cada uma de suas obras de arte, uma recriação do mito judaico. Dessa forma, o museu exibe um arquivo «em eterna construção, como uma galeria de criadores e criaturas que vão se definindo».⁷

As exposições de Praga e Buenos Aires se espelham. De acordo com Nascimento, o diálogo entre as duas cidades não é acidental: Borges, «um dos mais sofisticados fazedores de golems de todos os tempos»,⁸ dedica seu poema⁹ à versão da lenda de Rabi Loew, que se passa no gueto de Praga. As exposições fazem reverberar fragmentos e versões do mito que, no entanto, são sempre incompletas, «a não ser que se pense, de acordo com Borges, que cada golem contém e é todos os golems».¹⁰

Ao recontar o mito judaico em forma poética, Borges insere, também, a sua própria marca. Trata-se de um gato que, em seus versos, pertence ao rabino. O eu-lírico afirma: «Algo anormal e tosco houve no Golem. pois se passava, o gato do rabino se escondia. (Não fala em gato Scholem mas, através do tempo, eu o adivinho.)»¹¹. Nascimento, sugere, então, que o escritor não ignora as inúmeras versões da lenda e, ao inserir um felino em seus versos, na verdade, insere no arquivo judaico a sua própria reescritura, o seu próprio golem.

Em «Os caminhos do Golem pela literatura», Elcio Loureiro Cornelsen, doutor em Literatura Moderna Alemã pela Universidade Livre de Berlim e professor de Língua e Literatura Alemã da Universidade Federal de Minas Gerais, procura traçar uma genealogia do mito judaico, desde suas raízes bíblicas até seus desdobramentos na contemporaneidade e, principalmente, na literatura alemã. Para o pesquisador, Jakob Grimm, Clemens Brentano, Achim von Arnim, Annette von Droste-Hülshoff, Gustav Meyrink, Paul Celan e Jorge Luis Borges são alguns escritores responsáveis pela perpetuação da narrativa. Ele, então, delineia um perfil da literatura empenhado em recontar a lenda.

Para o ensaísta, um aspecto comum a todos os relatos que tratam do golem é o desejo de se igualar a Deus. A criação do boneco de barro, então, se relaciona com a criação dos humanos, com o relato de Adão e Eva. No entanto, essa tentativa é frustrada, uma vez que a criatura moldada – tanto na narrativa do Rabi Loew como em outras versões – não possui alma, ainda que, pelo menos em sua forma, se assemelhe a um humano. O espírito seria um elemento que poderia ser dado apenas pela graça divina.

De acordo com Cornelsen, a lenda sempre termina com a destruição do golem. Em seu romance,¹² Gustav Meyrink apresenta um personagem que, para Gershom Scholem, «muito pouco deve à tradição judaica»,¹³ na medida em que, no texto, entretece-se uma ideia de redenção, e a Cabala que supostamente está no livro «sofre de uma dose excessiva de teosofia confusa de Madame Blavatsky».¹⁴ É, no entanto, esta a versão do mito com a qual Borges tem um primeiro contato e que o leva a escrever seu poema. Como sugere o ensaísta, «o longo caminho do Golem pela literatura significa, também, a sua transposição para outros mundos, atravessando mares, e chegando aos trópicos».¹⁵

No ensaio «O Golem, o Autômato e Frankenstein», Nazario apresenta um itinerário da narrativa do golem, que parte das tradições orais e místicas, passa pela literatura e pelo cinema e, finalmente, pela «realidade tecnológica cotidiana».¹⁶ Para o pesquisador, o mito judaico foi recombinado ou rearranjado com outras narrativas, outros mitos, de modo que, ao longo do tempo, se transformou radicalmente.

No cinema, a obsessão de Paul Wegener o faz gravar três filmes sobre o golem. No último e mais famoso destes, O Golem: como ele veio ao mundo, de 1920, o discurso antissemita é entretecido nas  cenas, na medida em que Rabi Loew é retratado como um feiticeiro, um homem ligado à magia e ao sobrenatural, o que realça o imaginário antijudaico do qual o Nazismo se aproveita. Segundo o ensaísta, com o fim da Segunda Guerra Mundial, inicia-se um movimento de minimizar o caráter judeu do mito. Em uma produção de 1951, por exemplo, O padeiro e o imperador da China, Martin Fric retrata a procura do imperador Rodolfo II, um neurótico, por um golem, enquanto o padeiro Mateus o substitui em seu ofício.

Nazario identifica três linhagens de seres artificiais que se relacionam com o golem: a das «criaturas biomágicas», isto é, moldadas a partir de matéria inorgânica, como o barro, o mármore ou o esperma misturado à terra; a das «criaturas biomecânicas», como o autômato, que são formadas a partir de materiais como o aço, o ferro, a lata, o silício e o plástico; e as «criaturas bioelétromecânicas» que são «uma combinação de material inorgânico (metais, eletrodos) com material orgânico (pedaços de corpos, humanos ou animais)».¹⁷ De acordo com o pesquisador, o monstro criado pelo Dr. Frankenstein seria o representante mais proeminente desta última, sendo que suas diversas adaptações para o cinema, exaustivas, contribuiriam para a abstração do caráter judaico da narrativa. No mito criado por Shelley, permanece apenas um dos significados da lenda, «o descontrole das criações humanas»,¹⁸ e a defesa de uma população ameaçada ou a Cabala como exercício meditativo são elementos desconsiderados.

Em «O Golem e suas leituras tecnológicas», Alcebíades Diniz Miguel, doutor em Teoria e História Literária pela Universidade de Campinas, analisa o mito como linguagem, ou melhor, metalinguagem, e afirma que «explicar o mito, na maioria dos casos, significa ser absorvido por ele e propagá-lo por intermédio de uma nova leitura».¹⁹ Para o ensaísta, a permanência de um relato mitológico se dá por meio de suas leituras, releituras e interpretações. 

Segundo Diniz Miguel, o Romantismo tem um papel relevante na propagação da narrativa do golem. O romance de Mary Shelley, Frankenstein,²⁰ seria um exemplo de «uma extraordinária releitura».²¹ Também obras de ficção científica de escritores como Isaac Asimov, Harlam Elison e Philip Dick, teriam o relato judaico como uma espécie de precursor. Diferentemente de Shelley, porém, cujo monstro é feito de carne e osso, esses escritores trabalham com a tecnologia e a robótica.

O poema «Meu Golem», de Vlad Eugen Poenaru, artista plástico e professor de desenho na Universidade Federal de Minas Gerais, faz parte de sua exposição «República dos fazedores de golems», realizada em 2004 em Belo Horizonte. No texto, o eu-lírico aproxima personagens como Pigmaleão, Frankenstein, Drácula, Fausto, Ícaro e Rabi Loew, cujas narrativas – mitos (ou sonhos?) – foram reescritas ao longo dos séculos, assim como a do golem, «fênix de barro»²² que renasce sempre das cinzas. O eu-lírico se pergunta «Por que o Golem?»,²³ e logo propõe uma resposta para a própria indagação: «Talvez por causa da simpatia que nós homens sentimos por nossa própria existência? Mísera situação, mísera existência humana».²⁴

O artista-poeta aproxima sonhos e mitos, homens e golems, Deus e seres humanos. É o desejo de tornarem-se divinos que compele os homens a fazerem golems. Quando os sistemas e os poderes que deveriam manter a paz já não cumprem suas funções, canta o eu-lírico, «o homem comum volta a sonhar… ».²⁵ Assim como Rabi Loew criou seu boneco de barro para salvar o gueto de Praga, o eu-lírico também sonha com uma «República dos fazedores de golems»,²⁶ um mundo de criadores que trabalhem em prol dos oprimidos.

Cornelsen, Diniz Miguel, Nascimento, Nazario e Poenaru são, também, fazedores de golems. Assim como o gato de Borges, singelamente posicionado nos versos do poema, é sinal da contribuição do escritor para o arquivo – sempre em construção – do golem, também os ensaios da coletânea inscrevem os pesquisadores nessa tradição. O livro é fruto de um trabalho rigoroso e, definitivamente, uma grande contribuição não apenas para pesquisadores da cultura judaica, mas também para aqueles que se interessam e se dedicam ao tema do mito.

Notas e referências

¹Lyslei Nascimento; Luiz Nazario (Org.), Os fazedores de golems. (Belo Horizonte: Caravana, 2021)

² Jorge Luis Borges, «Formas de uma lenda», em Outras inquisições (São Paulo: Companhia das Letras, 2012a), 171.

³ BORGES, Outras inquisições, 171-172.

⁴ NASCIMENTO; NAZARIO, Os fazedores de golems, 13. 

⁵ NASCIMENTO; NAZARIO, Os fazedores de golems, 14.

⁶ NASCIMENTO; NAZARIO, Os fazedores de golems, 14.

⁷ NASCIMENTO, Os fazedores de golems, 26.

⁸ NASCIMENTO, Os fazedores de golems, 33.

⁹ Jorge Luis Borges, «O golem», em Antologia pessoal (São Paulo: Companhia das Letras 2012b), 91.

¹⁰ NASCIMENTO, Os fazedores de golems, 32.

¹¹ BORGES, Antologia pessoal, 93.

¹² Gustav Meyrink, O golem. (São Paulo: Hemus, 2003).

¹³ SCHOLEM apud CORNELSEN, Os fazedores de golems, 74.

¹⁴ SCHOLEM apud CORNELSEN, Os fazedores de golems, 74.

¹⁵ CORNELSEN, Os fazedores de golems, 77.

¹⁶ NASCIMENTO; NAZARIO, Os fazedores de golems, 15.

¹⁷ NAZARIO, Os fazedores de golems, 94.

¹⁸ NAZARIO, Os fazedores de golems, 79.

¹⁹ DINIZ MIGUEL, Os fazedores de golems, 109.

²⁰ Mary Shelley. Frankenstein. (São Paulo: Clássicos Zahar, 2017)

²¹ DINIZ MIGUEL, Os fazedores de golems, 114.

²² NASCIMENTO; NAZARIO, Os fazedores de golems, 16.

²³ POENARU, Os fazedores de golems, 133.

²⁴ POENARU, Os fazedores de golems, 133.

²⁵ POENARU, Os fazedores de golems, 134.

²⁶ POENARU, Os fazedores de golems, 134.